Мастер ненужных подвигов и пустых побед
Сегодня на философии всплыл вопрос отличий между Мифологией, Философией и Религией. Времени на дискуссию данных определений, увы не было, и выразить своё недовольство ими я, увы, не мог. Так что дальше будет гон на тему.
Итак, начну с предупреждения: людей, серьёзно относящихся к слову религии я прошу не читать- незачем вам расстраиваться лишний раз.
В своё время Дарвин сформулировал принцип естественного отбора: выживает наиболее приспособленный. Это универсальный пинцип, применимый не только в биологии: чем лучше сделана деталь, тем больше, при прочих равных, она служит; чем правдивее изречение, тем дольше его помнят, чем подготовленнее студент, тем лучше он сдаёт экзамен (ну, в общем случае). Относится это и к государствам, и к организациям, и к абстракциям. Всё ненужное жизнью успешно отсекается. Тогда вопрос: а почему тогда существуют такие вещи как мифология, философия и религия? Если они не дают обществу преимущества, то почему они есть?
Напрашивается ответ- зачем-то они таки нужны.
Начнём с мифологии. Кто-то может сказать, что теперь её нет, это пережиток прошлых дикарских эпох. Ну, это не правда- мифология существует, просто теперь волхв в большой шапке не собирает парубков у костра и не вещает о "делах давно минувших дней"- теперь сказки рассказывают детям воспитатели и учителя. Но суть их не изменилась: они учат обычаям и социальным нормам, традициям и практикам, а так же ряду полезных психологических настроек.Хотя бы сказка об Иване-царевиче учит тому, что любого врага можно победить, пусть даже и хитростью, милосердию как социальному договору и тому, что у любого действия есть последствия. С другой стороны, мифология "живёт" на каждой земле своя и обычно вдали от городов, т.е. в закрытых или условно-закрытых сообществах. Содержащаяся в ней информация нужна для того, чтобы у всех жителей выраной "земли" был общий контекст, то есть возможность общаться, вступать в материальные, социальные и культурные отношения. Таким образом, мифология- это эндокультурная социальная технология. Именно эндо-культурная- если считать культуру совокупностью локальных технологий, а не чем-то сверхъестественным. Дополнительной функцией такого общего контекста становится возникновение "домашнего преимущества" перед чужаками, что в неспокойной человеческой истории ох как пригождалось.
Теперь займёмся философией. Итак, в первом сценарии мы, как в "Цивилизации" построили деревню и с помощью культуры нарастили запас прочности- продукты, бытовые товары, простые местные технологии. Население растёт и всем в деревне тесно- надо расширяться. Но вот уедешь достаточно далеко от родного берега и замечаешь, что вечерняя радуга уже не обещает безоблачного утра, зайцы в местном лесу не хоронятся так, как дед показывал и вообще, всё становится каким-то непонятным. Мифология перестала работать.
Первыми, насколько нам известно (а известно нам, увы, мало), с этой проблемой столкнулись греки. Их колонизация охватила всё Средиземное море и вышла далеко за её пределы. Колонизаторам пришлось перенимать и изобретать новые эвристики, создавать новые и менять старые мифы, чтобы они подходили их новой действительности. Разумеется, вскоре об этом становилось известно в метрополии и начиналась цивилизованная жизнь с взаимным обменом информацией. Слово за слово, из-за внезапно возникшей разницы в культурах начинались конфликты, колонии переставали держаться за руку метрополии и становились "сами с усами". Появилась необходимость понимать: "А вот почему?", понимать причинно-следственные связи там, где нет ни мифов, ни опыта. Возникла философия. Итак, по своей природе Философия- это внекультурная социальная технология. Возникновение философии помогло на некоторое время стабилизировать обстановку в Средеземноморском бассейне. Ровно до Александра Македонского.
Следующий шаг произошёл быстро- овладев философией под руководством своего учителя Аристотеля, Александр Великий довёл внекультурную технологию до её логического предела- до Религии. Нет, тут дело не в мессианстве или какой-то другой мистике- Александр даёт своим видением всем своим последователям одну веру. В то, что не будет чужаков, врагов и войн. В то, что их внуки никогда не погибнут от меча завоевателя, а ими будут гордиться вечные века. Он дал веру в Единый Мир. Эта идея позволила подняться над различиями культур и мифов, преодолеть барьеры верований и языков. Ненадолго, но это ей удалось.
Кто-то может сказать, что эта вера умерла вместе с Александром. Напрасно: не пройдёт и века, пока закрутится молох военной машины Великого Рима, не пройдёт и тысячелетия и Карл Великий объединит центральную Европу, не пройдёт и... в общем, эта вера сильна и до сих пор. Хотите сказать- что это не религия? Цель религии- (объективная, без пафоса и метафизики) объединять, несмотря на разницы в культуре. Религия позволяет группе эффективнее противостоять внешним угрозам, и уменьшать число внутренних. Религия- это экзокультурная социальная технология.
Разумеется, это не вся правда- исторической диалектики никто не отменял, религии достигали ситемных кризисов, распадались, враждавали, дробились, вытесняли и поглощали мифологии. Жизнь шла. И идёт. И куда придёт- я не знаю.
Итак, начну с предупреждения: людей, серьёзно относящихся к слову религии я прошу не читать- незачем вам расстраиваться лишний раз.
В своё время Дарвин сформулировал принцип естественного отбора: выживает наиболее приспособленный. Это универсальный пинцип, применимый не только в биологии: чем лучше сделана деталь, тем больше, при прочих равных, она служит; чем правдивее изречение, тем дольше его помнят, чем подготовленнее студент, тем лучше он сдаёт экзамен (ну, в общем случае). Относится это и к государствам, и к организациям, и к абстракциям. Всё ненужное жизнью успешно отсекается. Тогда вопрос: а почему тогда существуют такие вещи как мифология, философия и религия? Если они не дают обществу преимущества, то почему они есть?
Напрашивается ответ- зачем-то они таки нужны.
Начнём с мифологии. Кто-то может сказать, что теперь её нет, это пережиток прошлых дикарских эпох. Ну, это не правда- мифология существует, просто теперь волхв в большой шапке не собирает парубков у костра и не вещает о "делах давно минувших дней"- теперь сказки рассказывают детям воспитатели и учителя. Но суть их не изменилась: они учат обычаям и социальным нормам, традициям и практикам, а так же ряду полезных психологических настроек.Хотя бы сказка об Иване-царевиче учит тому, что любого врага можно победить, пусть даже и хитростью, милосердию как социальному договору и тому, что у любого действия есть последствия. С другой стороны, мифология "живёт" на каждой земле своя и обычно вдали от городов, т.е. в закрытых или условно-закрытых сообществах. Содержащаяся в ней информация нужна для того, чтобы у всех жителей выраной "земли" был общий контекст, то есть возможность общаться, вступать в материальные, социальные и культурные отношения. Таким образом, мифология- это эндокультурная социальная технология. Именно эндо-культурная- если считать культуру совокупностью локальных технологий, а не чем-то сверхъестественным. Дополнительной функцией такого общего контекста становится возникновение "домашнего преимущества" перед чужаками, что в неспокойной человеческой истории ох как пригождалось.
Теперь займёмся философией. Итак, в первом сценарии мы, как в "Цивилизации" построили деревню и с помощью культуры нарастили запас прочности- продукты, бытовые товары, простые местные технологии. Население растёт и всем в деревне тесно- надо расширяться. Но вот уедешь достаточно далеко от родного берега и замечаешь, что вечерняя радуга уже не обещает безоблачного утра, зайцы в местном лесу не хоронятся так, как дед показывал и вообще, всё становится каким-то непонятным. Мифология перестала работать.
Первыми, насколько нам известно (а известно нам, увы, мало), с этой проблемой столкнулись греки. Их колонизация охватила всё Средиземное море и вышла далеко за её пределы. Колонизаторам пришлось перенимать и изобретать новые эвристики, создавать новые и менять старые мифы, чтобы они подходили их новой действительности. Разумеется, вскоре об этом становилось известно в метрополии и начиналась цивилизованная жизнь с взаимным обменом информацией. Слово за слово, из-за внезапно возникшей разницы в культурах начинались конфликты, колонии переставали держаться за руку метрополии и становились "сами с усами". Появилась необходимость понимать: "А вот почему?", понимать причинно-следственные связи там, где нет ни мифов, ни опыта. Возникла философия. Итак, по своей природе Философия- это внекультурная социальная технология. Возникновение философии помогло на некоторое время стабилизировать обстановку в Средеземноморском бассейне. Ровно до Александра Македонского.
Следующий шаг произошёл быстро- овладев философией под руководством своего учителя Аристотеля, Александр Великий довёл внекультурную технологию до её логического предела- до Религии. Нет, тут дело не в мессианстве или какой-то другой мистике- Александр даёт своим видением всем своим последователям одну веру. В то, что не будет чужаков, врагов и войн. В то, что их внуки никогда не погибнут от меча завоевателя, а ими будут гордиться вечные века. Он дал веру в Единый Мир. Эта идея позволила подняться над различиями культур и мифов, преодолеть барьеры верований и языков. Ненадолго, но это ей удалось.
Кто-то может сказать, что эта вера умерла вместе с Александром. Напрасно: не пройдёт и века, пока закрутится молох военной машины Великого Рима, не пройдёт и тысячелетия и Карл Великий объединит центральную Европу, не пройдёт и... в общем, эта вера сильна и до сих пор. Хотите сказать- что это не религия? Цель религии- (объективная, без пафоса и метафизики) объединять, несмотря на разницы в культуре. Религия позволяет группе эффективнее противостоять внешним угрозам, и уменьшать число внутренних. Религия- это экзокультурная социальная технология.
Разумеется, это не вся правда- исторической диалектики никто не отменял, религии достигали ситемных кризисов, распадались, враждавали, дробились, вытесняли и поглощали мифологии. Жизнь шла. И идёт. И куда придёт- я не знаю.